»Spra­che für die Form« hat Vilim Vasa­ta eine Lis­te mit Fra­gen vor­ge­legt, auf die er mit einem Essay ant­wor­tet, in sei­nem Sprach­duk­tus, der das Gestal­ter-Alter-ego direkt anspricht. In der Fol­ge, kur­siv gesetzt, zuerst die Fra­gen, dann, im regu­lä­ren Schnitt, Vilim Vasa­tas Reak­ti­on darauf.

• Herr Vasa­ta, mehr als ein hal­bes Jahr­hun­dert wir­ken Sie in Deutsch­land und inter­na­tio­nal als Gestal­ter und gaben zudem als Pro­fes­sor für Kom­mu­ni­ka­ti­ons­de­sign Ihr Wis­sen wei­ter. Las­sen wir den tech­ni­schen Fort­schritt ein­mal außer Acht: Was sehen Sie als die wesent­li­che Ver­än­de­rung in der Gestal­tung über die­se Zeit hin­weg an?
• Hat sich die Rol­le des Gestal­ters gewandelt?
• Wel­che gesell­schaft­li­che Rol­le spielt Gestaltung?
• Wie soll­ten die Hoch­schu­len ange­hen­de Gestal­ter auf die­se Rol­le vorbereiten?
• Wis­sen­schaft­li­che Metho­den wer­den zuneh­mend in der Arbeits­welt und der Wirt­schaft ein­ge­setzt. Hat das Aus­wir­kun­gen auf die Arbeit der Desi­gner? Bekom­men Design­for­schung, Design­wis­sen­schaft, Design­theo­rie einen grö­ße­ren Stel­len­wert für Den­ken, Metho­den und Pra­xis des Gestalters?
• Bin­nen der letz­ten ein, zwei Jahr­zehn­te hat die Hirn­for­schung sich zu eine Leit­wis­sen­schaft eta­bliert. Gehen sol­che Ent­wick­lun­gen den Gestal­ter etwas an?
• Gestal­ter arbei­ten stark mit Asso­zia­tio­nen, sie spie­len im Krea­ti­ons­pro­zess, zur Ideen­ge­win­nung und bei der Form­ge­bung eine wich­ti­ge Rol­le. Was muss hinzukommen?
• »Das Design der Kom­mu­ni­ka­ti­on ist das Bild eines Dia­logs. Es ist die Archi­tek­tur des Dia­logs, den wir alle mit­ein­an­der füh­ren.« Das sag­ten Sie in einem Vor­trag und führ­ten aus, das Design der Kom­mu­ni­ka­ti­on habe »die Auf­ga­be, in den Pro­zes­sen unse­rer Ver­stän­di­gung die Form, den Stil und den Anstand zu bestim­men«. Die Rhe­to­rik galt seit der Anti­ke als eine der wich­tigs­ten Bil­dungs­in­sti­tu­tio­nen, in der Form und Stil sehr wohl eine ethi­sche Dimen­si­on besa­ßen. Muss der­je­ni­ge nicht über eine beson­de­re Bil­dung ver­fü­gen, der Kom­mu­ni­ka­ti­on gestal­ten will?
• Design sei nichts als Spra­che, zitier­ten Sie Keith Haring in Ihrer Auto­bio­gra­phie. Zur Spra­che zäh­len in die­ser Auf­fas­sung also nicht allein die Ver­bal­spra­che, son­dern auch Zei­chen und Bil­der. Lässt sich das eine, die Wör­ter, vom ande­ren, die Bil­der, tren­nen? Oder muss der Gestal­ter mit bei­dem arbeiten?
• »Die Spra­che ist Rhe­to­rik«, sag­te Nietz­sche. Was bedeu­te­te das für den Gestalter?
• Neben Fach­kennt­nis­sen und gestal­te­ri­schem Poten­ti­al: Was soll­te ein jun­ger Mensch, der Design stu­diert, für den Beruf als Gestal­ter mitbringen?
• In Ihrer lan­gen und erfolg­rei­chen Lauf­bahn haben Sie sich vie­ler­lei gestal­te­ri­scher Haus­for­de­run­gen ange­nom­men und sind mit vie­len Aus­zeich­nun­gen und Prei­sen aus­ge­zeich­net wor­den. Wel­cher Auf­trag war Ihnen der liebs­te, wel­che Aus­zeich­nung bedeu­tet Ihnen am meisten?
• Wel­chen Auf­trag bekä­men Sie ger­ne noch?

Wenn sich dir also die­se Fra­ge der Fra­gen stellt, was sich nach Jahr­zehn­ten der schweiß­trei­ben­den Arbeit des Kum­pels im Schacht, im Wesent­li­chen, also wohl über­deut­lich, ver­än­dert hat, so ent­steht in mir als Ers­tes ein Gefühl von Verlust.

Ver­lust von Bedeu­tung, Ver­lust wohl auch des Glau­bens an die im Ein­fachs­ten gro­ße Idee. Ich beant­wor­te die Fra­ge: Ich sehe heut­zu­ta­ge kaum ande­res als die Klein­tei­lig­keit. Das Ras­ter­den­ken der Markt-Manage­ments gegen gro­ßen Instinkt. Was sehe ich? Charts gegen Stift. Paul Klee: “A line is a dot which went for a walk.” Ein­mal am Ziel, da war’s gezeich­ne­te Poesie.

Ich sehe nun die­sen Ver­lust aller Übersicht.

Im Rah­men des Sym­po­si­ons »Affek­te und ihre Wir­kung«, das an der Fach­hoch­schu­le Kiel am 1. Mai 2015 ver­an­stal­tet wur­de, hielt der Orga­ni­sa­tor der Tagung, Bernd Stein­brink, einen Vor­tag auf der Basis des fol­gen­den Essays.

Die Affek­ten­leh­re hat eine lan­ge Tra­di­ti­on. Affek­te, so hat­ten bereits die frü­hen Rhe­to­ri­ker der Vor­so­kra­tik erkannt, übten bedeu­ten­den Ein­fluss auf Rich­ter, Ent­schei­dungs­trä­ger und deren Urtei­le aus. Aller­dings war die Leh­re von den Affek­ten in der vor­aris­to­te­li­schen Zeit wenig sys­te­ma­tisch. In der Rhe­to­rik gab es die Theo­rie von die Rede­tei­len, die spä­ter als »par­tes ora­tio­nis« bezeich­net wur­den. Den ver­schie­de­nen Rede­tei­len – Ein­lei­tung, Haupt­teil, Schluss – waren unter­schied­li­che Auf­ga­ben zuge­teilt, der Schluss soll­te die Rich­ter auch emo­tio­nal errei­chen. Aris­to­te­les ver­band die Leh­re von den Rede­tei­len in sei­ner Rhe­to­rik mit den Pro­duk­ti­ons­sta­di­en der Rede, den spä­te­ren offi­cia ora­tio­nis: der inven­tio (der red­ne­ri­schen Erfin­dung und Recher­che), der dis­po­si­tio und elo­cu­tio (wobei die spä­ter von Rhe­to­ri­kern behan­del­ten Aspek­te memo­ria und actio bzw. pronun­tia­tio von ihm nicht berück­sich­tigt wur­den). Zwar dis­ku­tiert Aris­to­te­les die Affek­te auch aus­führ­lich im 3. Buch sei­ner Rhe­to­rik im Zusam­men­hang mit dem Rede­schluss, doch stel­len sie für ihn Über­zeu­gungs­mit­tel, pist­eis, dar, die neben der ratio­na­len Argu­men­ta­ti­on von Belang sind: »Ange­mes­sen­heit [pre­pon] wird der Stil haben, wenn er Pathos und Ethos ver­mit­teln kann, und das ana­log dem zugrun­de lie­gen­den Sach­ver­halt.«[1] Die Aus­drü­cke Pathos und Ethos ste­hen bei Aris­to­te­les für die Begrif­fe Affekt und Charakter.

Die Aus­führ­lich­keit, mit der Aris­to­te­les in sei­ner Rhe­to­rik die Affek­te behan­delt und damit zum Begrün­der der rhe­to­ri­schen Affek­ten­leh­re wird, mag auf Pla­ton zurück­ge­hen. Der lehn­te die Affekt­wir­kung in sei­ner »Poli­te­ia«, der Schrift vom Staat, zwar weit­ge­hend ab. »Wir fürch­ten für unse­re Wehr­män­ner, daß sie uns eben nicht durch die­sen Schau­der auf­ge­lös­ter und weich­li­cher wer­den als bil­lig.«[2] An ande­rer Stel­le for­dert er für die Musik eine Aus­wahl zuge­las­se­ner Ton­ar­ten, denn die »(i)onische (…) und die lydi­sche wer­den schlaff genannt«[3] und bewirk­ten Weich­lich­keit. Auf der ande­ren Sei­te for­dert Pla­ton in sei­ner Schrift »Phai­dros« für den Red­ner, er sol­le sich mit den psy­cho­lo­gi­schen Ursa­chen befas­sen, die für die Wir­kung der Rede maß­geb­lich sind.[4] Und genau das macht Aris­to­te­les. Bei ihm steht der Begriff »Pathos« für Affek­te, er führt zusam­men­fas­send ver­schie­de­ne an, nach­dem er zuvor dis­ku­tiert hat­te, wie sie erweckt wer­den: Mit­leid, Ent­rüs­tung, Zorn, Hass, Neid, Eifer, Furcht, Begier­de, Freu­de, Freund­schaft, Sehn­sucht und feind­se­li­ge Hal­tung. [5] Wenn klar ist, »wenn Art und Bedeu­tung der Fak­ten fest­ste­hen, schürt man die Emo­tio­nen des Hörers. Die­se sind Mit­leid, Ent­rüs­tung, Zorn, Haß, Neid, Eifer­sucht und Streit­lust«.[6]

Es wäre nun leicht, einen Sprung zur moder­nen Affekt­for­schung zu machen, bei­spiels­wei­se zu Paul Ekman. Der in der Wis­sen­schaft nicht unum­strit­te­ne For­scher unter­schei­det sie­ben soge­nann­te Basis­emo­tio­nen: Fröh­lich­keit, Wut, Ekel, Furcht, Ver­ach­tung, Trau­rig­keit und Über­ra­schung. Er fin­det und unter­sucht sie vor allem im mimi­schen Aus­druck. Doch zwi­schen Aris­to­te­les und der moder­nen For­schung lie­gen diver­se Ent­wick­lun­gen und Dis­kus­sio­nen, in denen es immer wie­der um Affek­te und ihre Wir­kung geht, wobei die grund­le­gen­den Affek­te unter­schied­lich benannt wer­den. Zurück also zu Aristoteles.

Aris­to­te­les unter­schei­det vom Pathos, den »eigent­li­chen« Affek­ten, den Begriff »Ethos«. »Was die Glaub­wür­dig­keit betrifft, kommt es sehr dar­auf an, (…) daß der Red­ner einen bestimm­ten Ein­druck hin­ter­läßt, daß die Zuhö­rer den Ein­druck gewin­nen, die Stim­mung des Red­ners, die er ver­mit­telt, sprä­che sie in irgend­ei­ner Wei­se an (…). Daß Red­ner selbst glaub­wür­dig sind, dafür gibt es drei Grün­de (…): Es sind dies Ein­sicht, Tugend und Wohl­wol­len.«[7] Nun bezeich­net Aris­to­te­les Ethos nicht als eine Spiel­art der mil­de­ren, sanf­ten Affek­te, bei ihm bezeich­net es den Cha­rak­ter und das damit ver­bun­de­ne Image des Red­ners, das aller­dings auch auf die Stim­mung der Zuhö­rer wirkt. Eine spä­te­re Inter­pre­ta­ti­on im Sin­ne mil­de­rer Affek­te, zum Teil durch Cice­ro und spä­ter durch Quin­ti­li­an, ist daher aller­dings nahe­lie­gend. Auch ist dar­aus zu lesen: Ein Red­ner, der über­zeu­gen will, muss sel­ber über­zeu­gend sein und die Affek­te, die er beim Publi­kum her­vor­ru­fen will, selbst leben. Inso­fern ver­bin­det sich die Per­son des Red­ners in der Pra­xis mit den Affek­ten, die er her­vor­ru­fen will. Wie wesent­lich die Per­son des Red­ners für den Über­zeu­gungs­pro­zess ist, zeigt sich schon dar­in, dass der wohl bekann­tes­te Rhe­tor der Römer, Cice­ro, sei­ne bei­den wich­tigs­ten Schrif­ten zum The­ma »Vom Red­ner (de ora­to­re)« und »Der Red­ner (ora­tor)« nann­te. Die Über­zeu­gungs­kraft von Per­so­nen zeigt sich übri­gens in heu­ti­ger Zeit auch in der Wer­bung: Wir ken­nen die Chef­wer­bung und die Pro­mi­nen­ten­wer­bung, bei denen jeweils das Anse­hen der Per­son als Über­zeu­gungs­grund ange­führt wird.

Im Rah­men des Sym­po­si­ons »Affek­te und ihre Wir­kung«, das an der Fach­hoch­schu­le Kiel am 1. Mai 2015 ver­an­stal­tet wur­de, trug Gert Ueding das unten­ste­hen­de Manu­skript vor.

Sehr geehr­te Damen und Herren,

als die Göt­ter sterb­li­che Wesen aus Erde und Feu­er schu­fen, erhiel­ten Pro­me­theus und Epi­me­theus bekannt­lich den Auf­trag, »sie aus­zu­stat­ten und jeder ein­zel­nen Art ange­mes­se­ne Fähig­kei­ten zu ver­lei­hen«. Epi­me­theus, der die­se Auf­ga­be für sich reser­vier­te, ver­lor den Über­blick: Als er an den Men­schen kam, war schon alles weg­ge­ge­ben, und wenn nicht Pro­me­theus den spek­ta­ku­lä­ren Dieb­stahl des Feu­ers aus der Werk­statt des Hephais­tos und die Über­tra­gung von Weis­heit und Kunst­fer­tig­keit Athe­nas auf die Men­schen began­gen hät­te, wäre von den schwa­chen Zwei­bei­nern bald nicht mehr viel übrig geblie­ben. So aber nutz­ten sie als­bald ihre Fähig­kei­ten zum Woh­nungs­bau, zur Ernäh­rungs­be­schaf­fung und vor allem zur Erfin­dung der Spra­che. Um sich vor den wil­den Tie­ren zu schüt­zen, grün­de­ten sie Städ­te, aber vor der eige­nen Zwie­tracht waren sie dadurch nicht in Sicher­heit gebracht, so dass Zeus ein­schrei­ten muss­te, Her­mes zu ihnen hin­un­ter schick­te und ihnen durch die­sen sei­nen geflü­gel­ten Boten Díke und Aidós über­brin­gen ließ. Wobei Diké die Ein­sicht in die gött­li­che Gerech­tig­keit und das Rechts­we­sen meint, Aidós aber eine Viel­falt von Bedeu­tun­gen umfasst, wie Ehr­furcht, Mit­leid, Scheu, Fein­ge­fühl, Scham oder Rück­sicht und ande­re die­ser Art mehr.

Ich bin sicher, dass Sie trotz der argen Ver­kür­zung in mei­nen Wor­ten die Erzäh­lung wie­der­erkannt haben; sie geis­tert auf ver­schlun­ge­nen Wegen durch die euro­päi­sche Geis­tes­ge­schich­te, und ich habe sie an den Anfang mei­ner Über­le­gun­gen gesetzt, weil sie in bild­li­cher Form unse­rem The­ma sehr nahe rückt. Auch ihr Ursprung ist für uns nicht unwich­tig: Sie stammt von dem gro­ßen Weis­heits­leh­rer und Red­ner Prot­agoras. Pla­ton über­lie­fert sie in dem gleich­na­mi­gen Dia­log, und die For­schung ist sich dar­in einig, dass er sie sei­nem unge­lieb­ten Prot­ago­nis­ten und Kon­kur­ren­ten nicht bloß in den Mund gelegt hat, son­dern dass sie wirk­lich von Prot­agoras stammt.

Nun mögen Sie sich fra­gen, was die­se mytho­lo­gi­sche Kul­tur­ent­ste­hungs­theo­rie in dem Zusam­men­hang mei­nes und unse­res The­mas zu suchen hat! Die Ant­wort führt uns in Rich­tung des anthro­po­lo­gi­schen Gehalts, der in Prot­agoras’ Erzäh­lung vom Pro­zess der Zivi­li­sa­ti­on steckt. Wobei wir nicht ver­ges­sen dür­fen, dass ihr Urhe­ber ein höchst ange­se­he­ner pro­mi­nen­ter Rhe­tor war. Gebo­ren um 480 im etwas abge­le­ge­nen thra­ki­schen Abde­ra, kann­te er doch durch vie­le lan­ge und wei­te Rei­sen die Welt, hat­te die Ver­fas­sung von Thu­rioi, einer grie­chi­schen Stadt­ko­lo­nie im Auf­tra­ge Athens aus­ge­ar­bei­tet, war mit Peri­kles und Euri­pi­des befreun­det, und der ers­te kon­se­quen­te Auf­klä­rer der Welt­ge­schich­te. Er mach­te das mensch­li­che Wis­sen zum Maß­stab allen Wis­sens, trat damit frei­lich den Göt­tern zu nahe, wur­de der Ase­bie ange­klagt, ver­ur­teilt und kam auf dem Wege in die Ver­ban­nung um, sei­ne Wer­ke ver­brann­ten die in vie­lem gar nicht vor­bild­li­chen Athe­ner auf ihrem Marktplatz.

Aus dem weni­gen, was uns über­lie­fert ist, kön­nen wir immer­hin ent­neh­men, dass sei­ne Rhe­to­rik­theo­rie ersicht­lich auf das Gespräch ange­legt war. Er ent­wi­ckel­te die For­men des Streit­ge­sprächs, erfand die Top­ik, begrün­de­te den lite­ra­ri­schen Dia­log und das Lehr­ge­spräch. Es ist also nicht leicht­fer­tig, wenn wir ver­mu­ten, dass auch sein anthro­po­lo­gi­sches Para­dig­ma etwas mit sei­ner rhe­to­ri­schen Pro­fes­si­on und Phi­lo­so­phie zu tun hat. Tat­säch­lich wur­de das auch schon gese­hen, und zwar von Hans Blu­men­berg in sei­nem fol­gen­rei­chen Essay »Anthro­po­lo­gi­sche Annä­he­rung an die Rhe­to­rik«. Dar­in ist eine der Haupt­the­sen, dass aller Rhe­to­rik die Auf­fas­sung vom Men­schen als einem »von der Natur im Stich gelas­se­nen Män­gel­we­sen« zugrun­de liegt. »Der Mensch als das arme Wesen bedarf der Rhe­to­rik (…), die ihn mit sei­nem Man­gel an Wahr­heit fer­tig wer­den läßt.«